Miquel Bassols

EL CARTEL EN LAS ESCUELAS DE LA AMP Entrevista a MIQUEL BASSOLS-Presidente de la AMP Entrevista realizada por Marisa Morao

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Resumen de la entrevista

El cartel es la mejor manera de pedir la entrada a la Escuela desde una topología que es la del inconsciente: se llama a la puerta del inconsciente desde el interior, como ha dicho Lacan en algún momento, lo que es una paradoja, porque para abrirla, hay que estar adentro.
No hay una introducción al saber psicoanalítico, pasos, etc., al modo del discurso universitario. No hay saber teórico propiamente en el psicoanálisis, todo saber se vincula con el saber del inconsciente. El cartel es la bisagra de esa puerta hacia la Escuela porque el trabajo en el cartel es de alguna manera encontrarse ya en el trabajo de la Escuela.
Cuando un cartel funciona bien, uno está acompañado en su soledad. Se está siempre solo pero en el cartel hay una posibilidad de interlocución: razonar con otros. Se mantiene lo irreductible de la relación de uno con el saber, singular y solitaria, pero permite razonar esa soledad con otros. El cartel permite razonar ese saber que no puede reducirse al saber teórico sino que es un saber textual, como es el saber del inconsciente. Por supuesto, eso depende de la función del más uno, que permite que eso funcione impidiendo la identificación del grupo, lo que implica, más que un saber supuesto, un saber actuar.
El más uno es el agente provocador de un saber, de un trabajo que cumple la función de despertar. Cuando suponemos que entendemos rápido, probablemente lo que hay es un dormir. Se trata de ir a contracorriente de eso.
La tecno ciencia actual permite que sigamos durmiendo. Un debate actual en el campo de la ciencia se refiere a cómo las revistas científicas se limitan a artículos donde lo que se hace es citarse unos a otros.
Despertar frente al encuentro con lo real es poner en suspenso el sujeto supuesto saber que funciona de manera tácita en nuestros encuentros, en nuestros congresos. Una buena manera es despertar el sentido de las palabras, no dejarlas dormir en el sentido tácito, despertar de nuevo fórmulas gastadas que usamos como si diéramos por sentado lo que significan. Como decía Paul Valery, “con las palabras de la tribu, crear un nuevo sentido”. Se trata de poner en suspenso el saber adquirido para replantearlo de nuevo.
El saber en psicoanálisis se produce con el encuentro, el hallazgo. El trabajo de cartel es un buen laboratorio para producir lo imprevisto.
La función esencial del más uno es hacer aparecer lo que no hace comunidad. Un uso del Uno que no implica la integración homogénea sino que hace aparecer el uno por uno, “la infinitud latente”, como decía Lacan.
Hay la lógica del Uno global, que tiende a fusionar, y la del Uno de la infinitud latente, la de lo que no hace comunidad. La lógica del cartel es aplicable a la comunidad para proponer un vínculo distinto: uno por uno que abre una serie en una infinitud latente. El problema siempre es cómo operar con la diferencia.
No podemos hablar de una historia de lo real pero sí de una historia de las respuestas que damos a lo real. El psicoanálisis aprende que lo real se produce. No hay un real dado de entrada sino que es un producto de la respuesta que el sujeto le da a ese punto. Un real pide un acto, no es simple, a veces no viene solo, hay que estar dispuesto al encuentro con lo real, no a evitarlo, como hace el principio de placer. “Consentimiento a la lo real” es una manera de decirlo.
El cartel del pase trata la política misma del síntoma. El cartel tiene una función ética, clínica y política. El cartel del pase es un partenaire síntoma de la escuela que tiene una función epistémica.

Marita Hamann

Incidencias del Significante Amo – El Uno del montón

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 Miquel Bassols 

“El S1, el enjambre [essaim], significante-amo, es lo que asegura la unidad, la unidad de la copulación del sujeto con el saber”

Jacques Lacan, Seminario 20, Aún, Editorial Paidós, Barcelona 1981, p. 173

 ¿En qué momento una cantidad de granos de arena forman Un montón? Dos o tres granos de arena no parece que puedan formar nunca Un montón, por mucho que intentemos agruparlos. Un millón de granos de arena sí forman un montón, a condición simplemente de que estén algo juntitos.

Bien, pero ¿a partir de qué momento, a partir de qué cantidad, podemos asegurar que los granos de arena forman Un montón? Si n granos de arena no forman un montón, tampoco lo serán (n+1) granos.

La pregunta puede formularse también por la negativa y es un ejemplo de lo que se dio en llamar “Paradoja sorites” (sorites significa “montón” en griego): “¿En qué momento Un montón de arena deja de serlo cuando se le van quitando granos?” Si n granos de arena son un montón, también lo serán (n−1) granos.

Esta pregunta y la anterior pueden parecer la misma pregunta, pero el lector atento observará que hay una pequeña diferencia. En la segunda pregunta partimos de Un montón ya constituido y será por la sustracción progresiva de granos de arena que llegaremos supuestamente en algún momento a descompletar el Uno del montón que teníamos para hacerlo desaparecer como tal. Por el contrario, en la primera pregunta es por la adición progresiva de granos de arena que iremos acercándonos a Un montón hasta verlo aparecer ante nosotros. En los dos casos nos preguntamos en qué momento pasamos de Un estado al Otro, pero en cada caso el Uno y el Otro son estados distintos.

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Miquel Bassols: Cuatro minutos plenos de rigor y sencillez sobre lo real y la Escuela

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La Escuela es el quinto concepto fundamental de la enseñanza de J. Lacan (inconsciente, pulsión, repetición, pulsión y Escuela).
La Escuela es una experiencia subjetiva fundamental para la formación del analista. Quinto concepto que toca un real muy especial: La Escuela es el tratamiento de lo real en que se funda el grupo psicoanalítico (todo grupo se funda sobre un real y está condenado a ignorarlo).
La lógica de la Escuela trata lo real del grupo en contra de la inercia de la identificación: Liberar al grupo de sus efectos obscenos y apresar lo real que rompe con la identificación en una comunidad. (La comunidad analítica es una comunidad de lo(s) que no hace(n) comunidad, al decir de M. Blanchot). La razón es que no hay categoría universal del analista al que se dirija lo real del inconsciente, el mismo que, además, no se dirige de entrada a nadie.
La transferencia  (la suposición de algún saber) es un modo de tratar lo real (la ausencia de saber escrito en lo real). Un real se construye, no se aprende por la repetición sino por la novedad a la que la repetición puede llevar.
La experiencia y la lógica de la escuela constituyen el instrumento por el cual es posible abordar un real para el s. XXI.
(Marita Hamann)

Comentario sobre el artículo de Miquel Bassols “Hablar con el cuerpo, sin saberlo”

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Renzo Pita Zilbert

neurociencias

1.- Hablar a causa del cuerpo

Agradezco primero la invitación del directorio de la Nel – Lima para participar en esta noche de escuela preparatoria al Encuentro americano de psicoanálisis de la orientación lacaniana.

Haré un comentario sobre el artículo de Miquel Bassols que está circulando en internet referido al tema que nos convoca al encuentro: hablar con el cuerpo. Se trata de un texto breve que intenta abordar el asunto del cuerpo poniendo en contrapunto el tratamiento que hace de él el psicoanálisis con el que hace la ciencia. Para esto primero se deberá explicar un poco qué quiere decir hablar con el cuerpo en psicoanálisis.

La referencia a Lacan es la que se encuentra en el seminario 20 y dice así: “Yo hablo con el cuerpo, y sin saberlo. Digo pues siempre más de lo que sé. Con ello llego al sentido de la palabra sujeto en el discurso analítico. Aquello que habla sin saberlo me hace yo, sujeto del verbo”.

Entonces, ¿qué quiere decir hablar con el cuerpo? Para entenderlo creo es necesario empezar a abordar el asunto desde la vertiente del deseo. Tomemos una definición que nos da de él Miller: “El deseo es el sentido y el semblante de la libido”.

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